Солнечная природа души

Под душой в христианском мире понимается некая духовная субстанция, которая остаётся после смерти человека и идёт, в зависимости от качества прожитой жизни, или к богу, или к дьяволу, и в дальнейшем её ждет или вечное блаженство, или вечная мука. После смерти уже ничего нельзя изменить.

В ведизме тоже есть представление о некой духовной субстанции, отличной от человеческого тела и не уничтожающейся смертью самого тела. В упанишадах ее называют «Атман». Это истинное «Я» человека. Ивот об этой наиважнейшей категории Вед и пойдет речь ниже.

Под Атманом понимается некое «состоящее из познания» первичное существо, из которого творится всё сущее, сознающее начало в каждом человеке, «свет внутри сердца». Атман – внутренний правитель человеческого микрокосма, единый бог внутренней вселенной. Все человеческие проявления проистекают из него, но он не тождественен ни одному из них. Он есмъ всё.
Атман –абсолютный субъект, который существует во всех измерениях. Это общий фактор в состоянии бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, смерти, возрождения и окончательного освобождения. Смерть не дотрагивается до него, порок не уничтожает его. Его отличительными чертами являются постоянство, непрерывность, единство, вечная активность. Это самодовлеющий мир. Нет ничего вовне, что могло бы быть противопоставлено ему.

Истинное «Я», Атман, – чистый субъект, и никогда не может быть объектом. То, что становится объектом, принадлежит к «не-я». Атман – это то, чем человек является на самом деле. Физическое тело – инструмент, с помощью которого «Я» познает мир. Его природа – воспринимающий, так как именно он посредством ума и чувств воспринимает явления мира. Ментальная деятельность всегда известна Атману, который неизменен и является хозяином ума. Ум не может функционировать без его силы. Ум изменяется. Атман нет. Уму присущи деструктивные качества. Атману нет. Поэтому Атман наблюдает за деятельностью ума.
Кроме того, умявляется частью Атмана и не имеет своей собственной силы для восприятия. Когда он не связан с внешними объектами и не занят передачей внешних форм Атману, он принимает форму самого Атмана. В этом состоянии возможно познание Атмана.

У ума есть две функции. С одной стороны, он служит Атману, предоставляя ему информацию о внешнем мире, с другой стороны, он доносит информацию об Атмане до себя самого для своего собственного просветления. Хотя в уме накоплены многочисленные впечатления разных типов, он всегда остается в распоряжении Атмана, причина этого в том, что ум не может функционировать без его силы.

Познанию Атмана, то есть подлинной божественной сущности человека, в Ведах и упанишадах уделяется первостепенное значение. Считается, что любое, даже самое великое, деяние не приносит человеку никакой пользы в вечности, если он не познал своей подлинной божественной сущности, так как Истинное «Я», Атман, – бог внутри каждого человека.
В Брихадараньяка упанишаде есть великолепный фрагмент, повествующий о последствиях знания или незнания человеком Атмана, и я позволю себе его здесь полностью процитировать.

«Кто лишён желаний, свободен от желаний, достиг исполнения желаний, имеет желанием лишь Атман, из того не выходят жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману. Когда исчезают все желания, смертный становится бессмертным, и достигает Брахмана. Узкий далеко идущий, старый лежит путь. По нему мудрецы, знающие Брахмана, идут в небесный мир, вверх, освобожденные. Этот путь найден благодаря Брахману. По нему идет знающий Брахмана, делающий добро, наделённый светом.
В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание. Еще в большую тьму те, которые наслаждаются знанием. Безрадостными зовутся те миры, покрытые слепой тьмой. К ним после смерти идут лишенные знания не пробужденные люди.

Но если человек познал Атмана, говоря: «Я есмь он», – то к чему стремясь и чего желая, стал бы он тревожить тело? Кто пробудился и нашел Атмана – тот творец вселенной, творец всего. Ему принадлежит мир. Ведь он и есть мир. Находясь здесь, мы можем это знать. Если же не знаем, то невежественны и подвержены великому разрушению. Кто знает это, те становятся бессмертными, а остальные, поистине, идут лишь к бедствию. Познавший Атмана не знает страха. Его боги почитают как светочь светочей, как бессмертную жизнь. Знающий бессмертного Брахмана – бессмертен.

Лишь разумом следует его воспринимать, нет здесь никакого различия. От смерти к смерти идет тот, кто видит что-либо подобное различию. Как единство следует его воспринимать неизмеримого, постоянного.

Познавший Атмана поднимается над стремлением к сыновьям и богатству. Его не одолевают мысли: «По такой причине я сделал зло», «по такой причине я сделал добро». Его не жжет сделанное ине сделанное. Познав Брахмана, он не оскверняется злымдеянием.

Знающий это, сделавшись спокойным, укрощенным, воздержанным, терпеливым, видит Атмана в себе самом, видит всё, как Атмана. Зло не одолевает его – он одолевает всё зло.

Свободный от зла, свободный от страсти, свободный от сомнений он становится Брахманом».
То есть, познание Атмана делает человека равным Брахману, Вечному и Единому Богу Вселенной. Он достигает предельного духовного развития и даже боги почитают его, так как познание Атмана равно познанию самого Бога. «Кто знает Брахмана, тому все боги приносят подношения», – сказано в Тайтри упанишаде.

В ведизме бог не только познаваем, но его познание ещё и уравнивает человека с ним самим. В упанишадах сказано, что знание делает человека тем, о чем он знает, и потому познание бога делает богом его самого. Те же, кто чтут незнание, идут в безрадостные миры тьмы. А теперь вспомним библейское: «ибо приумножая познание, мы приумножаем скорбь», и станет ясно, какое «царствие небесное» уготовано последователям этой религии. В упанишадах сказано: «радость приходит к тому, кто знает», а в Библии: «избегайте знания, знание мешает здоровью души».

Сверхзадача духовных исканий ведических мудрецов – это познание бога в себе и осознание тождественности бога внутреннего и бога внешнего, Атмана и Брахмана.

В лунных культах бог нечто внешнее и неизмеримо более высокое, чем сам человек. Солнечный путь делает человека богом. Лунный – рабом.

Выше я уже писал, что библейский бог – бог темной стороны мира. И в упанишадах мы получаем этому косвенное подтверждение. Религии, чтущие веру и презирающие познание, – это религии тьмы, мечтающие о конце света. Причем «конец света» здесь не метафора. Свет – враг тьмы, и потому её слуги и рабы так страстно жаждут его гибели.

Истинное «Я» человека – Атман, «свет внутри сердца» – имеет солнечную природу. В упанишадах сказано, что Атман поддерживает себя в двух состояниях: в том, которое прана (высший принцип жизнедеятельности, источник движущей силы), и в том, которое солнце. Солнце – внешний Атман, прана (энергия солнца) – внутренний. «Золотой пуруша, который в солнце, он тот, который обитает в лотосе сердца. Тот, который в сердце – солнечный огонь», – сказано в Майтри упанишаде. «Тот, который в огне, тот, который в сердце, и тот, который в солнце – Единый», – утверждается там же. «То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце – одно. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает Атмана», – вторит Брихадараньяка упанишада.

Истинное «Я» человека – это солнечный свет внутри сердца, и чтобы его познать, «…солнце следует желать тому, кто стремится к Атману» /Майтри упанишада/, «…солнце следует почитать тому, кто стремится к Атману» /Шветашватара упанишада/.
Именно почитание солнца позволяет человеку познать свою истинную солнечную природу и стать равным богу. И теперь мы подходим к очень важной теме, касающейся нашей национальной духовной культуры. Славяне всегда были солнцепоклонниками. «Обожание славянами солнца засвидетельствовано многими преданиями и памятниками», – пишет А.Н. Афанасьев в своей великой книге «Поэтические воззрения славян на природу». Наши предки считали себя детьми солнца, дажьбожьими внуками. Но почитали они не только солнце, но и сам свет. Свет, существующий, по древним представлениям, независимо от солнца. «Вот этот-то свет, не имеющий видимого источника, как эманация божества, творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников», – пишет академик Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян». То есть, кроме видимого света солнца, язычники почитали еще и некий невидимый «белый свет», который существует, даже если, солнце погасло. В Брихадараньяка упанишаде Джанака спрашивает Яджнявалкью: «Когда солнце зашло, зашла луна, и погас огонь, какой свет имеет человек?» И тот отвечает: «Атман служит ему светом». Но Атман иявляется как раз тем самым светом, не имеющим видимого источника, который светит человеку даже тогда, когда все солнца погаснут.

Мы уже выяснили выше, что религия Вед – религия богочеловечества, ипочитание солнца является условием становления на путь богов. Следовательно, религия наших дохристианских предков тоже была богочеловеческой и заменили ее религией для рабов. И при этом православие подается сегодня как духовное учение неизмеримо более высокое, чем язычество. Инволюция от богочеловеческого состояния духа до рабского пресмыкания перед распятым евреем, выдающего себя за сына божьего, – это что, и есть духовный путь?

Скорее, это соскальзывание в пропасть, что и происходит в последнее время. Если внимательно присмотреться к тому, что происходит на Земле в последние несколько тысячелетий, то можно отметит некоторые нерадостные тенденции. В древности на всей Земле существовали богочеловеческие религии. В «Илиаде» сказано, что «много богов из людей на Олимпе». B Китае есть миф о том, что жил да был на небе бог, который гулял ипьянствовал, и очень плохо управлял Землей. И тогда некий герой взошел на небо, и устроил богу такую взбучку, что тот, испугавшись, бросил разгульную жизнь, и стал хорошо выполнять свою работу. Боги ведического пантеона очень боялись проклятия земных мудрецов. Один великий риши проклялвосемь богов Васу за то, что те украли у него корову, дающую молоко бессмертия. И те не смогли избегать проклятия. Человечество древности уважало себя. Но затем эпидемия рабовладельческих религий захлестнула всю нашу Землю. Теперь источником человеческого преуспевания стала не личная доблесть, а божья воля, которая одаривает наиболее продвинутых в самоуничижении рабов. Но затем пришел коммунизм, который оставил человечеству только тело, лишив его и бога, и души, и перспектив в вечности. Наука плоти сменила науку духа, и все силы человеческого ума были направлены на изучение того, что можно потрогать руками.

И это тотальное упрощение духовной жизни называют прогрессом? Наши предки были мудрее нас. Они знали дорогу к солнцу, они почитали невидимый свет, они жили в вечности, а тело воспринимали как временное пристанище. Вся вселенная была их родным домом. Нынешнее человечество – это скопление физических тел, живущих биологическими потребностями. Это и называется – цивилизацией.
Все достижения науки не имеют никакого смысла, если они не отвечают на главные вопросы: «Кто я?», «Что мне нужно понять на Земле?», «Куда идет моя душа после смерти?» Вот три главных вопроса. И вот они то и были основой духовных поисков ведических мудрецов.

Путь Солнца, путь познания Бога – путь богочеловечества. По нему шли наши далекиепредки. По нему идет ведическая культура современной Индии, занесенная арийскими племенами к индусам в незапамятные времена.

Пора и нам вспомнить, что мы не только тело, что мы не рабы божьи. Что в каждом из нас горит свет Атмана, свет «Истинного Я», «белый свет» славянских сказаний. И тогда голос Бога зазвучит в наших сердцах. Познав бога в себе и осознав его тождественность богу вовне, мы откроем себя для бессмертной жизни. Больше не будет боли, так как любая боль от невежества: «Радость приходит к тому, кто знает» – сказано в упанишадах. И в этих словах великая мудрость.

Приумножая познание, мы приумножим радость и, со временем, свет истины озарит наши умы.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *